Geluk is een denksport, In de ogen van Yi Jing, 6

Foto: Lulu na het geven van een lezing aan vertalers.
 

Inleiding

 

Wachten en vooruitstreven

 

In het, vergeleken met het zonnestelsel, korte bestaan van ons homo sapiens hebben wij getracht de wereld om ons heen te begrijpen. Wij hebben getracht met onder andere mythen het scheppingsverhaal te vertellen en door kwantummechanica de Newtoniaanse mechanica te vervangen. Dankzij technische vernieuwingen wordt er momenteel op een historisch ongekend tempo nieuwe uitvindingen gerealiseerd. En met elke uitvinding schudden de oude natuurwetten op hun grondvesten.
 
Ondanks de even razendsnel aanstormende als wegwaaiende interpretaties van onze wereld zit, sinds drieduizend jaar de Yi Jing, het Boek der Veranderingen. Net als een mediterende monnik, stapt hij niet naar voren om zijn theorie te verkondigen noch steekt hij zijn wijsheid onder de vloermat.

 

Terwijl wetenschappers met elke nieuwe ontdekking een stapje dichter bij het toppunt van de verlichting komen, kijken ze omhoog en zien ze op de top van Himalaya het Boek der veranderingen. In de ijle lucht, daar op de blanke berg, horen de wetenschappers zijn zachte, kalme stem. Welkom, ik heb op jullie zitten te wachten, zegt de Yi Jing. Direct daarop hervat hij zijn meditatie.

 

Wij zijn bevoorrecht om in een tijdperk te leven waarin de Yi Jing en de moderne wetenschappen elkaar op een ongekend tempo naderen. Door veranderingen als de enige stabiliteit van het leven te zien, omvat de Yi Jing alle mogelijke theorieën die de wetenschappen maar bedenken kunnen.
 

Kunstenaar in de rap veranderende wereld

 
Nu de eeuwenoude Yi Jing en de eigentijdse kwantummechanica elkaar proberen te ontmoeten, zit de letterkunde evenmin stil. Met haar pennenstreken schets ze de contouren van de tijdsgeest en van de mens. De mens die niet alleen denkt en onderzoekt, maar vooral voelt. In de komende acht stukjes tekst zoek ik overeenkomsten tussen de Yi Jing en kwantummechanica enerzijds en tussen die twee en ons gevoelsleven anderzijds. De uitspraken zijn gewaagd om de gedachten te prikkelen.
 
Acht stellingnamens
 

1.Uit het niets

 
Is 0 groter dan 1? Is de keizer belangrijker dan de keizerin-moeder? Is eenzaamheid begerenswaardiger dan de liefde? De Tao van de Yi Jing staat voor 0. Het antwoord van het Boek der veranderingen op bovengenoemde vragen laat zich raden.

0 is groter dan 1, omdat 0 voor potentieel staat. 0 kan naar 1 groeien. Zo kan 0 100 en zelfs werkelijk van alles worden. De keizer is wel belangrijk, maar zonder zijn moeder zou hij niet eens zijn eerste levenslicht zien, laat staan over een land regeren. Eenzaamheid kan gevolgd worden door de liefde – een hoopgevend vooruitzicht, terwijl de liefde kan eindigen in eenzaamheid. Niets is dus op den duur groter dan iets en 0 groter dan 1. Potentieel is ontzagwekkender dan werkelijkheid, als wij de tijdsfactor in acht nemen.

2.Tot twee tellen

 

Tot hoeveel moet een kind leren tellen? Hoeveel photons is de wereld rijk? Hoeveel moleculen telt ons lichaam? Hoeveel mensen zijn er hier op aarde? Het antwoord van de Yi Jing luidt, een kind hoeft maar tot twee te leren tellen. De wereld bestaat uit twee photons. Ons lichaam telt twee molenculen. Er zijn twee mensen op aarde. Immers, de computer spreekt ook een binaire taal, 0 en 1, en kan eveneens slechts tot twee tellen, maar die kan alle getallen uitdrukken. De twee heten Yin en Yang, die tezamen de wereld en het heelal vormen, aldus de Yi Jing.

Een en ander biedt de mens zielenrust in deze steeds ingewikkelder wereld met een explosie van informatie en opties. In de wirwar van onze emoties zien wij vaak door de bomen het bos niet meer, terwijl al onze relaties en gevoelens uit twee elementen bestaan: de liefde en de angst ervoor – de haat. Overzichtelijker dan we durven te dromen.
 

3.Verliezen is winnen

 

Binnen de Tao staan Yin en Yang tot elkaar in evenwicht. In de kwantummechanica is er sprake van a spooky action of entanglement. Als een photon links draait, zeg maar in de richting van de winst, reageert zijn partner photon er meteen op door rechts te draaien, in de richting van het verlies, en de communicatie tussen de twee partner photons overtreft de lichtsnelheid.

Hier verliezen is daar winnen, precies op dezelfde tijd. Wij staan dus per saldo quitte. Als onze geliefde besluit de relatie te beëindigen, komt het meestal doordat hij weet dat wij beter af zouden zijn met een ander of tenminste, zonder hem of haar. Als het Leven een deur voor ons sluit, gaat een raam voor ons open.
 

4.Kijken is verstoren

 

Als wij de hele lijn Yang —- door midden breken, krijgen wij de gebroken lijn Yin — — . Yin en Yang zijn, voordat wij ze afbreken, hetzelfde symbool. Een kwantum is zijn onverstoorde toestand een partikel en een lichtgolf tegelijk. Pas als wij ernaar kijken, splitst hij in tweeën. Als wij een partikel zien, merken wij de lichtgolf niet, idem andersom. Als wij de dag zien, merken wij de nacht niet, idem andersom. Als wij iemand mogen, merken wij zijn tekortkomingen nauwelijks. Als wij iemand rauw lusten, lijkt hij geen goede kanten te hebben.

 

Het leven is zoals het is voordat wij ernaar kijken. Zodra wij ons afvragen of wij gelukkig zijn, splitst het leven in tweeën, een gelukkige en een minder wenselijke. Net als de Doos van Pandora. Houden wij hem dicht, is er geen vuiltje aan de lucht. Als wij toch te nieuwsgierig zijn om de doos onaangeroerd te laten, dan moeten wij onze borst kletsnat maken voor wat wij erin zullen aantreffen.

Vandaar het gezegde Nieuwsgierigheid jaagt de kat de dood in. Onze gemoedsrust hangt dus niet alleen af van hoe wij naar ons leven kijken maar vooral van of wij naar ons leven kijken. Waarom luidt het gezegde Doe gewoon en dan ben je al gek genoeg in plaats van Wees gewoon en dan doe je al gek genoeg? Wij kunnen alleen bepalen wat wij doen, maar niet hoe en wat wij zijn. Immers, hoe en wat wij zijn is zeer inhalshoekgevoelig. Daar kunnen wij geen touw aan vastknopen.
 

5.Kiezen is beide hebben

 
Hetzelfde geldt voor onze ik. Elke keer dat wij naar onszelf kijken, splitst onze ik in tweeën. Zo vermenigvuldigen wij onszelf quadratisch. Volgens de theorie van multiverse wonen en werken exacte kopieën van onszelf in verschillende universums.

Als wij op de rijksweg rijden en de afslag naar links nemen, slaat onze kopie elders zeker af naar rechts. Dus waarom breken wij ons hoofd over welke keuze wijsheid is? Het idee dat onze andere ik de keuze die wij laten, zou nemen, bevrijdt ons van een kloppende hoofdpijn wegens keuzestress.

Dansend door het leven gaan, dankzij het besef dat geen besluit goed of slecht is, want beide keuzes worden genomen met alle gevolgen vandien, zij het door onze twee verschillende ikken in twee verschillende universums. Wij kunnen ons letterlijk en figuurlijk in al onze keuzes en geheime verlangens uitleven.
 
Als kind begreep ik een Chinees gezegde niet. Dat luidt, Benadeeld worden is geluk hebben. Nu begint het te dagen. Als ik hier op aarde geluk heb, dan heeft mijn andere ik in een parallel universum, op Mars of Junipter bijvoorbeeld, pech. Per saldo hoef ik gelukkig noch verdrietig te zijn. Geen wonder een gevleugde dichtregel van een bekende Chinese filosoof, politicus en dichter Fan Zhongyan, Ik ben niet blij om mijn voorspoed noch verdrietig om mijn tegenslag..
 

 

 

6.Eenzaamheid bestaat niet

 

Onze vele ikken kunnen met vele partners samenleven, net als de Yang —- die op talloze manieren met Yin — — samen kunnen smelten. Elke combinatie leidt tot een andere lotsbestemming. Zo hebben wij, net als een kat, negen levens, zo niet meer. In de kwantumwereld vormen partikels constant een paar en gaan voortdurend uit elkaar, in een vloeiende beweging. Gelijk twee cellen die constant met elkaar samensmelten om één te worden, waarna de cel in tweeën splitst om weer ieder zijns weegs te gaan.

Wij kunnen onze partner de trouw beloven, maar ons hart kan wel eens naar een ander vliegen. Niet omdat wij immoreel zijn, maar omdat onze ikken onderhevig zijn aan andere wetmatigheden. Schuldgevoel erover zal ons hart niet stoppen om naar een ander te verlangen. Een schrale troost is dat alle eenzame zielen hier op aarde in een ander universum – in een parallel universum – gelukkig getrouwd en met kinderen zijn. Vandaar het gezegde Eenzaam is samen een?
 

7.Oost en west moeten elkaar niet ontmoeten

 
Het oosten en het westen vormen elkaars tegenpolen. Ze lijken op Yin en Yang volgens de Yi Jing en op entangled kwantums volgens kwantummechanica. Dit paar kwantums draaien altijd naar twee tegenovergestelde richtingen. Elke poging om het oosten op dezelfde manier te doen denken en handelen als het westen zal eindigen in het westen op een oosterse manier te laten denken en handelen, idem andersom. Want als het westen het oosten naar het westen laat draaien, dan moet het westen naar het oosten draaien, anders zouden ze, twee entangelde kwantums, in elkaars wielen rijden en tezamen het onderspit delven. Deze twee werelddelen zijn dus voorbestemd om als dag en nacht van elkaar te verschillen omwille van elkaars voortbestaan. Een wereld met slechts één pool druist in tegen de kwantumwet alsmede de wijsheid van het Boek der veranderingen.
 

 

8.De toekomst geschiedt voordat het verleden begint

 
Door Yin en Yang telkens te combineren krijgen wij oeverloze situaties, maar deze twee bouwstenen blijven hetzelfde. De toekomst is samengesteld uit elementen van het verleden en derhalve een herhaling van het verleden, niet exact hetzelfde, omdat elke samenstelling uniek is. In essentie is er echter geen verschil tussen het verleden, het heden en de toekomst.
 
Sterker nog, tijdens de Big Bang ging de materie eerst vooruit (de toekomst) en dan pas achteruit (het verleden). Hetzelfde zien wij wanneer wij melk in een glas gieten. De vloeistof gaat eerst vooruit naar de bodem van de pan (de toekomst) en dan pas achteruit in de richting van de rand van de pan (het verleden). Het verleden is dus waar wij naar toe gaan en de toekomst is waar wij vandaan komen.

Een oude relatie door een nieuwe vervangen verandert veelal niet wie wij zijn en wat wij gewoontegetrouw doen. Waarom haasten wij ons? Waar naar toe eigenlijk? Naar de toekomst die eerder is geschied dan het verleden? Waarom willen wij steeds iets anders of iemand anders, aangezien dat wij allen uit dezelfde Yin en Yang bestaan? Tevreden zijn is misschien de beste manier om de herhaling van ongewenste ervaringen te voorkomen, aangezien dat ongewenste ervaringen enkel en alleen met de beleving te maken hebben.
 
Tenslotte
 
De lijst van overeenkomsten tussen de Yi Jing en kwantummechanica is oneindig, gelijk de universums die voortdurende big bangs meemaken en die grenzeloos uitdijen en instorten. Confucius zegt, Het getuigt van dwaasheid om met onze beperkte denkvermogen het grenzeloze heelal proberen te bevatten. Het enige waar wij stervelingen naar zouden kunnen streven is de wereld te omhelzen voordat die weer onherkenbaar verandert en ongrijpbaar wordt.

© Lulu Wang
Den Haag, 6 juni 2019

 

Less is more en twee is alles – In de ogen van Yi Jing, 5, Lulu Wang

Lieve vrienden,
 
Long time no see. Hoe gaat het met jullie? Ik heb lang gewerkt aan onderstaand verhaal. Ik wens jullie veel leesplezier toe!
 
Liefs en dank,
 
Lulu

 

In ‘Tai’ zitten verschillen tussen moderne wetenschappen en Chinese wijsheid vervat

 

In mijn vorige artikel besprak ik hoe de Chinese man zijn vrouw noemt:Taitai (太太). ‘Tai’ is een magisch woord om twee redenen.

 

Een, het bestaat uit het radicaal ‘groot 大’ en het radicaal ‘klein 、’ . Het betekent ook ‘het grootste en het kleinste’, oftewel ‘het extreme’. Daar zit wat in. Een echtgenote kan enerzijds klein, lief en kwetsbaar zijn, maar als het erom spant, kan ze ook groot en sterk zijn en problemen te lijf gaan waar menig man voor terugdeinst.

 

Twee, in dit woord zit de hele inhoud van het boek Yi Jing* vervat. Hebben wij Tai begrepen, kunnen wij de Yi Jing links laten liggen. Bovendien, Tai laat ons verschillen tussen de moderne wetenschappen en de oude Chinese wijsheid zien.

 

Van beneden naar boven vs. van boven naar beneden

 

Een hoeksteen van de moderne wetenschappen ligt bij het waarnemen en zoeken naar herhaalbare wetmatigheden. Zien is geloven. Het punt is alleen dat wij in een driedimensionale wereld leven en het geen makkelijke opgave is om van hieruit de hogere dimensies te observeren en onderzoeken. Logisch. Als wij op de derde verdieping van een torenflat wonen, kunnen wij niet zien wat onze bovenburen voor ontbijt op hun tafel zetten.

 

Zelfs als wij een gat in ons plafond boren om naar de vierde verdieping te gluren, kunnen wij ons met onze driedimensionale gedachtegang nauwelijks voorstellen dat de tijd in de vierde dimensie zowel vooruit als achteruit gaat. Hoe bestaat het dat wij zomaar terugkeren naar onze jeugd en onze wijlen oma weerzien of vermoorden (een bekende paradox van de kwantummechanica)? Hoe is het mogelijk dat wij zomaar terechtkomen in het jaar 2090 en een leven leiden dat slechts in science fiction voorkomt?

 

Inderdaad, bij het ontdekken van elke nieuwe, hogere dimensie met hun ‘eigenaardige wetmatigheden’ ondergaan wij een conceptuele aardverschuiving, waardoor onze bestaande notie van tijd en plaats en nog meer referentiekaders op losse schroeven komen te staan. We moeten dan anders redeneren om iets űberhaupt te kunnen volgen.

 

 

Toename van dimensies

 

Vroeger begon ons hoofd te duizelen als men over de vierde dimensie repte. Nu beweert de M-theorie dat het heelal elf dimensies rijk is. Gezien de zevenmijlslaarzen waarin de wetenschappen vooruit schrijden, zou het ons niet moeten verbazen als straks de Nobelprijs voor natuurkunde toegekend wordt aan een groepje fysici dat met experimentele bewijzen aantoont dat het heelal twaalf of zelfs twintig dimensies telt.

 

Tunnelvisie

 

Met hoe meer ontdekkingen of theorieën onderzoekers komen aandraven, hoe meer de wetenschappen aftakkingen vertonen. Nieuwerwetse termen (Schrödingers kat, kwantumverstrengeling, de snaartheorie enzovoorts) schieten als paddenstoelen na de regen uit de grond. Wetenschappers van hetzelfde vak begrijpen elkaar amper, alleen maar omdat hun onderzoeksrichtingen een tikkeltje van elkaar afwijken. Met tunnelvisie tot gevolg. Een oplossing voor een dergelijk probleem dat de moderne wetenschappen uitdaagt, kunnen wij misschien vinden in het woord Tai oftewel in het boek Yi Jing.

 

Observatie vanuit de tegenovergestelde richting

 

In plaats vanuit de derde dimensie waarin wij leven de hogere dimensies een voor een te ontdekken in de hoop de hoogste dimensie ooit te bereiken, iets waar de moderne wetenschappen mee bezig zijn, kijkt de Yi Jing vanuit de hoogste dimensie naar de lagere dimensies. De hoogste dimensie noemt de Yi Jing de grootste (大) en de eerste dimensie de kleinste ( 、), die tezamen Tai (太) vormen.

 

 

Aan twee dimensies genoeg

 

‘Het minste is het meeste’, aldus Tai oftewel de Yi Jing. Het minimalisme pur sang. Dit gedachtegoed is de laatste jaren ook naar het Westen overgewaaid – hier heet het ‘Less is more.’  Tai oftewel de Yi Jing bestudeert en beschrijft alleen twee dimensies: de eerste (de kleinste, Yin) en de hoogste (de grootste, Yang). Door de twee uitersten uit te lichten omvat de Yi Jing de wetmatigheden van de hele wereld en misschien ook van het heelal.

 

Van het bekende naar het onbekende

 

Door de verhoudingen tussen de lagere, voor ons bekende dimensies te onderzoeken en dezelfde verhoudingen door te trekken naar de hogere, voor ons onbekende dimensies, kan Yi Jing alle hogere dimensies voorspellen. Zoiets als het periodiek systeem van Mendelejef. Hij ontwikkelde zijn tabel om periodieke trends aan te tonen in de toen bekende elementen. Daardoor kon hij enkele eigenschappen van toen onbekende elementen voorspellen, waarvan hij verwachtte dat die de gaten in de tabel zouden vullen. Toen die elementen werden ontdekt, bleken zijn voorspellingen grotendeels correct te zijn geweest**.

 

Eenvoud

 

De oplossing die Yi Jing de moderne wetenschappen biedt ziet er te eenvoudig uit om waar te zijn. Wij zijn zo vaak geïmponeerd geweest door complexe theorieën dat wij eerder eentje dat wij niet begrijpen voor waar aannemen dan eentje dat wij meteen snappen. Alles goed en wel, wat is nou zo wetenschappelijk aan de eenvoudige theorie van de Yi Jing ofwel van Tai?

 

Chinese symboliek

 

De Yi Jing verwijst naar het kleinste (Yin) met een gebroken lijn — — en naar het grootste (Yang) met een hele lijn —– .  Waar staan deze lijnen voor?

 

De sinus – een van de bekendste begrippen in en buiten de wiskunde. Bekend omdat de sinus golflijn vaak voorkomt in ons leven en in de wereld. Zo beweegt ons gehoor langs een sinus golflijn. Zo laat mooie muziek een sinus golflijn zien.

Waar lijkt de muzieknoot op? Ook op de sinus.

Waar lijkt het Yin- en Yangsymbool op? Eveneens op de sinus. Inderdaad, de Yi Jing gebruikt naast een gebroken en een hele lijn ook het Yin- en Yangsymbool om naar de sinus te verwijzen.

Zoals het bekend is, voeren Chinezen de drakendans op als ze hun Nieuwjaar vieren. Hoe ziet de draak eruit? De totem draak staat ook voor de sinus. Zo zit er nog meer wetenschappelijk inzicht in de traditionele Chinese symboliek verwerkt.


 

Sinus in de moderne wetenschappen

 

De sinus is niet alleen volgens de Yi Jing een belangrijk begrip maar ook volgens de moderne  wetenschappen. Zo wordt de sinus gebruikt voor de Fourieranalyse. Dit merken wij aan talloze meetapparaten. De monitor van een beademingsapparaat in het ziekenhuis bijvoorbeeld, of de hartslagmeter als wij fitnessen.

Woman doctor watching vital sign with tablet PC.

 

Sinus en energie

 

Waarom speelt de sinus golflijn zo’n essentiële rol in de Yi Jing en diens symboliek? Omdat dit oeroude boek de sinus golflijn gebruikt om naar de energiegolf te verwijzen. Energie ligt ten grondslag aan de mensheid, de wereld en het heelal, aldus de Yi Jing. Hoewel deze Chinese wijsheid van honderden jaren voor Christus dateert, krijgt zij sinds de vorige eeuw steeds meer bijval van de moderne wetenschappen. Zo hebben onderzoekers in de kwantummechanica ontdekt dat een partikel ook een licht kan zijn, afhankelijk van welke meetapparatuur men op dat moment hanteert. Het kleinste deel van de materie is dus ook een lichtgolf, een energiegolf. Een verrassende overeenkomst tussen de kwantummechanica en de Yi Jing, al liggen er duizenden jaren tussen de twee uitvindigen en theorieën.

 

Interactie tussen Yin en Yang (twee energiegolven) leidt tot de oneindige combinaties die de wereld en het heelal vormen
 

Wat heeft de sinus met een wetenschappelijk inzicht in de wereld en in het heelal te maken? Yi Jing schrijft, Uit de Tao komt één. Uit de één komt twee. Uit de twee komt drie. Uit de drie komt de hele wereld.

 

Met andere woorden, uit de Bron komt een energiegolf. Deze splitst zich, net als een cel in ons lichaam, in tweeën en wij krijgen twee energiegolven. Uit de twee komt de derde energiegolf en zo ontstaat de hele wereld en het heelal. Zoiets als God (de Bron) heeft  Adam en Eva (Yin en Yang) geschapen en Adam en Eva hebben in de loop der jaren ons allen op de wereld gezet.

 

Als wij de eerste zin ‘Uit de een komt twee’ in een wiskundige formule omzetten, krijgen wij (a+b)²=1.


 

Als wij de tweede zin ‘Uit de twee komt drie’ in een wiskundige formule vertalen, krijgen wij (a+b)³=1. De ‘drie’ hier ontstaat door de twee verschillende invalshoeken waaruit wij naar hetzelfde ‘Uit de een komt twee’ ((a+b)²=1) kijken.

 

Immers, als wij dezelfde energiegolf van links waarnemen, ziet hij er anders uit dan als wij hem van rechts bekijken. Dit vindt niet alleen de Yi Jing maar ook de kwantummechanica met zijn theorie dat op het subatomisch niveau de waarnemer het waargenome beïnvloedt.


 

Als wij deze formule doortrekken tot maal 4, 5, 6 en nog meer, krijgen wij cijfers om er de hele wereld en het heelal mee uit te drukken. En dat is wat de Yi Jing bedoelt met de derde zin ‘Uit drie ontstaat alles’.

 

Interactie tussen Yin en Yang volgens de Yi Jing en interferentie tussen energiegolven volgens de kwantummechanica

 

Slechts met een gebroken lijn en een hele lijn  (Yin en Yang, de grootste en de kleinste – Tai of de eerste en de hoogste dimensie) vertelt de Yi Jing ons dat de wereld en het heelal niets anders is dan een interactie tussen twee energiegolven (‘interferentie’ in de term van de natuurkunde), die op hun beurt zich vermenigvuldigen tot oneindige getallen, maten en vormen.


 

 

Dit wetende kunnen wij misschien al raden waarom de Yi Jing een dergelijk symbool gebruikt: . Waar lijkt het op?

Op energiegolven en de interferentie ertussen.

 

Tai of Yi Jing – eenvoudige maar allesomvattende wetenschappelijke theorie over de wereld en het heelal

 

In‘simplistische’ en glasheldere taal beschrijft de Yi Jing oftewel Tai de wereld en het heelal, waar de moderne wetenschappen talrijke theorieën en termen voor nodig hebben en nog meer voor nodig zullen hebben. De Yi Jing brengt ons niet alleen tot de essentie en het begin van alles en iedereen maar reikt ons ook de hoogste ontwikkelingsfase van de wereld en het heelal aan – het is niets anders dan een grenzeloze interactie tussen en opeenstapeling van twee energiegolven – Yin en Yang, oftewel interferentie.

 

Geen tunnelvisie

 

Anders dan de moderne wetenschappen heeft de Yi Jing geen last van tunnelvisie. De Yi Jing maakt zelfs geen onderscheid tussen de sociale wetenschappen en de natuurwetenschappen. Dit oeroude boek staat met beide benen op de grond (ons dagelijks leven en wijsheid erover) en met het hoofd in de wolken (diepgaand wetenschappelijk inzicht). De Yi Jing is zo verweven met de Chinese denkbeelden dat zelfs Chinezen die niet kunnen lezen en schrijven en die nooit van de Yi Jing hebben gehoord intuïtief handelen volgens het gedachtegoed van dit stokoude maar springlevende boek. Wat het gedachtegoed zoal inhoudt, kunnen wij uiteraard zelf bedenken. Hieronder is slechts het meest voor de hand liggende.

 

Niemand kan ontsnappen aan de wet van oorzaak en gevolg

 

Alles is een actie en reactie tussen Yin en Yang. Niemand en niets kan ontsnappen aan de wet van oorzaak en gevolg. Wie goed doet, goed ontmoet. Wie met vuur speelt, brandt z’n vingers.

 

Wetenschappen is het bekende onderzoeken in plaats van het onbekende

 

Aan de verhoudingen tussen eerste en tweede dimensie, kunnen wij de verhoudingen tussen de voor ons bekende en onbekende dimensies aflezen, oftewel voorspellen. Daarvoor hebben wij geen kostbare apparatuur nodig. Letterlijk en figuurlijk Niets nieuws onder de zon.

 

Geschiedenis is toekomst

 

Geschiedenis herhaalt zich en zo geldt het ook voor dimensies.

 

Geen uitvinding kan een probleem oplossen, die kan het alleen naar de volgende dimensie verschuiven

 

Het is een illusie dat als wij met zijn allen naar Mars verhuizen of een revolutionaire uitvinding doen, wij de problemen waar wij mee kampen uit de weg  kunnen lopen. Wij doen er verstandig aan om het probleem in het hier en nu op te lossen. Mochten wij om een of andere reden naar Mars verhuizen, dan hebben wij reeds een oplossing voor een soortgelijk probleem voor handen dat zich op den duur ook daar voordoet. Met beide benen op de grond staan, lijkt niet alleen verstandig maar wetenschappelijk onderbouwd.

 

Geen verschil tussen mensen en landen

 

Wij bestaan allen uit dezelfde Yin en Yang. De verschillen die wij van elkaar waarnemen komen door de invalshoek oftewel het standpunt waaruit wij bewust of onbewust kiezen om naar elkaar te kijken.  Biologen kunnen dit beamen. Volgens hen hebben wij ongeveer dezelfde celstructuur. Sterker nog, de celstructuur van planten lijkt ook op die van ons mensen.

 

Zo binnen zo buiten

 

De mensen aan wie wij ons storen bestaan uit dezelfde energiegolven – Yin en Yang. Wij ergeren ons aan hen omdat de negatieve energiegolven in onszelf met dezelfde golven in hen resoneren. In plaats van hen te veranderen of te bestrijden, iets wat ons veel moeite kost en niet altijd lukt – vooral niet met een blijvend effect, kunnen wij ons beter eerst afvragen, waarom storen wij ons aan hen terwijl anderen geen last van hen hebben of hen zelfs niet zien? Als wij in het reine komen met datgeen in ons waar wij, vaak onbewust, moeite mee hebben, zullen wij ons niet meer ergeren aan anderen.

 

Wat wij zien, zijn wij ook

 

Hoe confronterend het voor ons ook is om te beseffen, de buitenwereld is een weerspiegeling van onze innerlijke wereld. Anderen laten ons eigenschappen van onszelf zien waar wij min of meer onbewust een hekel aan hebben. Zo binnen zo buiten. Verander de wereld, begin bij jezelf. Dan merken wij dat het ook vaak eindigt bij jezelf. Geen wonder dat Jezus zegt, wie zonder zonde is, werpe de eerste steen. Geen wonder dat Jezus aan het kruis zegt, vergeef hen, ze weten niet beter. In feite, wij weten ook niet beter, anders zouden wij net als Jezus, hen vergeven. Door anderen te vergeven, laten wij onszelf vrij en worden herboren. Dat Jezus uit de dood herrijst, bewijst de kracht van vergevingsgezind zijn, mijns inziens.

 

Universeel

 

Net moge duidelijk zijn dat de Yi Jing oftewel het woord Tai  niet uniek in diens kijk op de wereld is. Het Boeddhisme zegt ook dat wij allen gelijk zijn. Volgens het Christendom zijn wij allen kinderen van God. Nou, indien wij God als de bron van Yin en Yang en de Schepper van Adam en Eva beschouwen, zijn wij allen verschillende combinaties van deze twee elementen en dus afstammelingen van Adam en Eva.

 

Wijsheid behoort ook tot de exacte wetenschappen

 

De Yi Jing laat ons zien dat de natuurwetenschappen en de sociale wetenschappen traploos in elkaar kunnen overvloeien en dat de hoogste vorm van natuurwetenschappen wijsheid kan zijn. Wijsheid over een gelukkiger leven en een vreedzamere wereld.

 

Gelukkiger leven en harmonieuzere wereld

 

Aangezien wij allen energiegolven zijn, ongeacht uit welk land wij komen, hoe wij eruit zien, waar wij in geloven en welke ideologie wij er op nahouden, om vreedzaam met elkaar samen te leven hoeven wij alleen maar naar een golflengte te zoeken waar wij met zijn allen op kunnen zitten. Zeg maar zoeken naar de grootste algemene deler. Naar overeenkomsten tussen ons zoeken in plaats van naar verschillen. Dan zullen onze energiegolven met elkaar resoneren. Dan ontstaat er harmonie tussen ons. Dan heeft iedereen wat wils zonder ook maar één persoon uit te sluiten. Dan is er geen sprake van armoede en gebreken. Dan hebben wij geen boodschap aan zaaiers van haat en nijd en opruiers van vijandschap en oorlog. Dan is ons leven mooier en gelukkiger.

 

Even rijk, mooi en succesvol

 

Volgens de Yi Jing bestaan de zogenaamde mooie, rijke, beroemde en machtige mensen uit dezelfde Yin en Yang als een ieder. De zogenaamde verschillen tussen mensen komen door de invalshoek  van waaruit wij naar elkaar en naar onszelf kijken. Het enige wat wij moeten doen is, ditmaal bewust, voor een andere invalshoek kiezen, als wij zo hoognodig mooi, rijk, beroemd en machtig willen zijn.

 

Tai

 

De Yi Jing doet de wetenschappen naar elkaar groeien in plaats van ze te segmenteren en harmonieert alles en iedereen in plaats van ze te polariseren. Over vrede en harmonie gesproken, wie is doorgaans de vredestichter in een gezin? De echtgenote, de moeder, nietwaar? Geen wonder dat de Chinese man zijn vrouw Taitai noemt.

 
Waarom noemt hij haar niet kortweg Tai? Omdat de vrouw ook een mens is, met haar tunnelvisie en menselijke tekortkomingen. In het Chinees is het zo dat als men een woord wil verkleinen, men het woord verdubbelt. Zoiets als wij in het Nederlands van een ‘boek’ een ‘boekje’ maken. Taitai betekent dus een kleine versie van Tai. Alleen de theoretische en abstracte Yin (het kleinste) en Yang (het grootste) vormen een Tai die niet gevoelig is voor menselijk falen. Vergeleken met haar man, staat de vrouw – Taitai – dichter bij de bron des levens maar niet in de bron.

 

Respect voor de vrouw

 

Wie zegt dat de mannen in de Chinese geschiedenis op vrouwen neerkeken? Ze hadden ontzag voor vrouwen en vandaar dat ze hen Taitai noemden. Dat de Chinese mannen duizenden jaren lang het concubinesysteem in stand hielden, kwam misschien doordat dit een van de schaarse manieren was die de mannen konden bedenken om in deze driedimensionale wereld vrouwen met een intuïtieve verbinding met de hogere dimensies ‘op hun plaats te houden’.

 

* Gemakshalve worden hier Yi Jing en Daode Jing van Laozi in een adem genoemd.
** Bron: Wikipedia